大般若波罗蜜多经卷第三百一十六
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第三百一十六
初分真善友品第四十五之四
「所以者何？善现！一切法皆以空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无相为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无相中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无願为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无願中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无起无作为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无起无作中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无生无滅为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无生无滅中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无染无净为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无染无净中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无所有为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无所有中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以幻为趣，彼於是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以夢为趣彼於是趣不可超越。何以故？夢中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以響为趣，彼於是趣不可超越。何以故？響中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以像为趣，彼於是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以光影为趣，彼於是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以阳焰为趣，彼於是趣不可超越。何以故？阳焰中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以變化事为趣，彼於是趣不可超越。何以故？變化事中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以尋香城为趣，彼於是趣不可超越。何以故？尋香城中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无量无邊为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无量无邊中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以不与不取为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不与不取中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以不舉不下为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不舉不下中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无去无来为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无去无来中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以无增无減为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无增无減中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以不入不出为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以不集不散为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以不合不离为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不合不离中趣非趣不可得故。
「善现！一切法皆以我为趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以有情为趣，彼於是趣不可超越。何以故？有情尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以命者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？命者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以生者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？生者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以養者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？養者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以士夫为趣，彼於是趣不可超越。何以故？士夫尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以補特伽罗为趣，彼於是趣不可超越。何以故？補特伽罗尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以意生为趣，彼於是趣不可超越。何以故？意生尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以儒童为趣，彼於是趣不可超越。何以故？儒童尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以作者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？作者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以使作者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？使作者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以受者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？受者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以使受者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？使受者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以起者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？起者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以使起者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？使起者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以知者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？知者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以见者为趣，彼於是趣不可超越。何以故？见者尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以常为趣，彼於是趣不可超越。何以故？常尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以樂为趣，彼於是趣不可超越。何以故？樂尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以我为趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以净为趣，彼於是趣不可超越。何以故？净尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以无常为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无常尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以苦为趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以无我为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无我尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以不净为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不净尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以貪事为趣，彼於是趣不可超越。何以故？貪事尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以瞋事为趣，彼於是趣不可超越。何以故？瞋事尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以癡事为趣，彼於是趣不可超越。何以故？癡事尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以见所作事为趣，彼於是趣不可超越。何以故？见所作事尚畢竟无所有，況有趣非趣可得！
「善现！一切法皆以真如为趣，彼於是趣不可超越。何以故？真如中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以法界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以法性为趣，彼於是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以不虛妄性为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以不變異性为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不變異性中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以平等性为趣，彼於是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以离生性为趣，彼於是趣不可超越。何以故？离生性中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以法定为趣，彼於是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以法住为趣，彼於是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以實際为趣，彼於是趣不可超越。何以故？實際中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以虛空界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？虛空界中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以不思議界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以不动为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不动中趣非趣畢竟不可得故。
「善现！一切法皆以色为趣，彼於是趣不可超越。何以故？色尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以受、想、行、識为趣，彼於是趣不可超越，何以故？受、想、行、識尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以眼处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以色处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？色处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以声、香、味、觸、法处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？声、香、味、觸、法处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以眼界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以色界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？色界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以声、香、味、觸、法界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？声、香、味、觸、法界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以眼識界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以眼觸为趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸为趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以眼觸为缘所生诸受为趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸为缘所生诸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受为趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以地界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？地界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以水、火、風、空、識界为趣，彼於是趣不可超越。何以故？水、火、風、空、識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无明为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无明尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死为趣，彼於是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以布施波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？布施波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以净戒波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？净戒波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以安忍波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？安忍波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以精進波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？精進波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以靜慮波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？靜慮波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以般若波罗蜜多为趣，彼於是趣不可超越。何以故？般若波罗蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以內空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？內空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以外空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以內外空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？內外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以空空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？空空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以大空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？大空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以胜义空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？胜义空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以有为空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？有为空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无为空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无为空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以畢竟空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？畢竟空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无際空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无際空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以散空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？散空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无變異空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无變異空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以本性空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？本性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以自相空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？自相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以共相空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？共相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切法空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切法空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以不可得空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？不可得空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无性空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以自性空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无性自性空为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无性自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四念住为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四念住尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四正斷为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四正斷尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四神足为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四神足尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以五根为趣，彼於是趣不可超越。何以故？五根尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以五力为趣，彼於是趣不可超越。何以故？五力尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以七等觉支为趣，彼於是趣不可超越。何以故？七等觉支尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以八圣道支为趣，彼於是趣不可超越。何以故？八圣道支尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以苦圣諦为趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦圣諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以集圣諦为趣，彼於是趣不可超越。何以故？集圣諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以滅圣諦为趣，彼於是趣不可超越。何以故？滅圣諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以道圣諦为趣，彼於是趣不可超越。何以故？道圣諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四靜慮为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四靜慮尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四无量为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四无量尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四无色定为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四无色定尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以八解脫为趣，彼於是趣不可超越。何以故？八解脫尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以八胜处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？八胜处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以九次第定为趣，彼於是趣不可超越。何以故？九次第定尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以十遍处为趣，彼於是趣不可超越。何以故？十遍处尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以空解脫門为趣，彼於是趣不可超越。何以故？空解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以无相、无願解脫門为趣，彼於是趣不可超越。何以故？无相、无願解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以五眼为趣，彼於是趣不可超越。何以故？五眼尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以六神通为趣，彼於是趣不可超越。何以故？六神通尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以三摩地門为趣，彼於是趣不可超越。何以故？三摩地門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以陀罗尼門为趣，彼於是趣不可超越。何以故？陀罗尼門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以佛十力为趣，彼於是趣不可超越。何以故？佛十力尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四无所畏为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四无所畏尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以四无礙解为趣，彼於是趣不可超越。何以故？四无礙解尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以大慈为趣，彼於是趣不可超越。何以故？大慈尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以大悲、大喜、大捨为趣，彼於是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大捨尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以十八佛不共法为趣，彼於是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以預流果为趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流果尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一来、不還、阿罗汉果为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一来、不還、阿罗汉果尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以預流为趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一来、不還、阿罗汉为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一来、不還、阿罗汉尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以独觉菩提为趣，彼於是趣不可超越。何以故？独觉菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以独觉为趣，彼於是趣不可超越。何以故？独觉尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨行尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩萨摩诃萨尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣，彼於是趣不可超越。何以故？诸佛无上正等菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切如来、應、正等觉为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切如来、應、正等觉尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切智为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以道相智为趣，彼於是趣不可超越。何以故？道相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善现！一切法皆以一切相智为趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「如是，善现！菩萨摩诃萨为与世間作所趣故，发趣无上正等菩提。」◎
初分趣智品第四十六之一
◎尔时，具寿善现白佛言：「世尊！誰於如是甚深般若波罗蜜多能生信解？」
佛言：「善现！若菩萨摩诃萨久於无上正等菩提，发意趣求精勤修行，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於诸佛所发弘誓願，善根淳熟，无量善友所攝受故，乃於如是甚深般若波罗蜜多能生信解。」◎◎具寿善现復白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨能於如是甚深般若波罗蜜多生信解者，何性？何相？何状？何貌？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨調伏貪、瞋、癡性为性，遠离貪、瞋、癡相为相，遠离貪、瞋、癡状为状，遠离貪、瞋、癡貌为貌。復次，善现！是菩萨摩诃萨調伏貪无貪、瞋无瞋、癡无癡性为性，遠离貪无貪、瞋无瞋、癡无癡相为相，遠离貪无貪、瞋无瞋、癡无癡状为状，遠离貪无貪、瞋无瞋、癡无癡貌为貌。善现！若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，乃於如是甚深般若波罗蜜多能生信解。」
时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣？」
佛言：「善现！是菩萨摩诃萨当趣一切智智。」
具寿善现復白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨趣一切智智者，能与一切有情为所归趣。」
佛言：「善现！如是！如是！如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多，則能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是則能与一切有情为所归趣。」
善现復言：「世尊！是菩萨摩诃萨能为难事，謂擐如是堅固甲冑：我当度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，虽於有情作如是事，而都不见有情施設。」
佛言：「善现！如是！如是！如汝所说。是菩萨摩诃萨能为难事，謂擐如是堅固甲冑：我当度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，虽於有情作如是事，而都不见有情施設。
「復次，善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬色。何以故？色畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬色。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬受、想、行、識。何以故？受、想、行、識畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬受、想、行、識。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬眼处。何以故？眼处畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意处。何以故？耳、鼻、舌、身、意处畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意处。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬色处。何以故？色处畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬色处。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬声、香、味、觸、法处。何以故？声、香、味、觸、法处畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬声、香、味、觸、法处。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬眼界。何以故？眼界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬色界。何以故？色界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬色界。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬声、香、味、觸、法界。何以故？声、香、味、觸、法界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬声、香、味、觸、法界。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬眼識界。何以故？眼識界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬眼識界。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬眼觸。何以故？眼觸畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬眼觸。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬眼觸为缘所生诸受。何以故？眼觸为缘所生诸受畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬眼觸为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬地界。何以故？地界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬地界。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬水、火、風、空、識界。何以故？水、火、風、空、識界畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬水、火、風、空、識界。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬无明。何以故？无明畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬无明。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬行乃至老死。
「善现！是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬我。何以故？我畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬我。是菩萨摩诃萨所擐甲冑不屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故？有情乃至见者畢竟无所有，非菩萨非甲冑故，说彼甲冑不屬有情乃至见者。