大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

第二分无縛解品第十五

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如说菩萨摩诃萨被大乘鎧者，云何菩萨摩诃萨被大乘鎧？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多鎧，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支鎧，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。若菩萨摩诃萨能被內空乃至无性自性空鎧，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法鎧，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智鎧，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。若菩萨摩诃萨能自變身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，与诸有情作饒益事，是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨被如是等诸功德鎧，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，亦令诸界六三變动，謂动、極动、等極动等，为诸有情作大饒益。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为大轮王，七宝眷屬无不圓滿，诸有情類須食与食，須飲与飲，須衣与衣，須乘与乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘种种珍宝資具，隨其所須悉皆施与。作是施已，復为宣说六到彼岸相應之法，令彼闻已終不墜墮，至得无上正等菩提，常不捨离六到彼岸相應之法。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种貧乏有情，隨其所須皆化施与。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，能被布施波罗蜜多大功德鎧，或化世界如吠瑠璃，或化自身为轮王等，隨有情類所須施与，及为宣说六到彼岸相應之法，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德鎧，为有情故生轮王家，紹轮王位富貴自在，安立无量百千俱胝那庾多众於十善业道，或四靜慮、四无量、四无色定，或四念住乃至八圣道支，或空、无相、无願解脫門，或佛十力乃至十八佛不共法，亦为宣说如是诸法令其安住，至得无上正等菩提，於如是法常不捨离。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作无量百千有情，令其安住十善业道乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，为有情故生轮王家，紹轮王位富貴自在，安立无量百千俱胝那庾多众於十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德鎧。善现！云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德鎧？善现！若菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，被安忍鎧常作是念：『假使一切有情之類，皆持刀仗来见加害，我終不起一刹那頃忿恨瞋心，勸诸有情亦修是忍。』善现！是菩萨摩诃萨如心所念皆能成辦，乃至證得一切智智，常不捨离如是安忍，亦令有情修如是忍。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，或持刀[＊]杖更相加害，或有相勸修安忍行。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，自被安忍波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德鎧，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自被精進波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被精進波罗蜜多大功德鎧。善现！云何菩萨摩诃萨自被精進波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被精進波罗蜜多大功德鎧？善现！若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首身心精進，斷诸惡法修诸善法，亦勸无量百千俱胝那庾多众，修習如是身心精進，乃至證得一切智智，常不捨离如是正勤。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，以一切智智相應作意，大悲为首自修精進，亦勸有情令修精進，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自被靜慮波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被靜慮波罗蜜多大功德鎧。善现！云何菩萨摩诃萨自被靜慮波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被靜慮波罗蜜多大功德鎧？善现！若菩萨摩诃萨住一切法平等定中，不见诸法有定有亂，而常修習如是靜慮波罗蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至證得一切智智，常不捨离如是靜慮。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，令修诸法平等靜慮，亦相勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，住一切法平等定中，亦勸有情修如是定，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德鎧。善现！云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德鎧，亦勸无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德鎧？善现！若菩萨摩诃萨住无戲論甚深般若波罗蜜多，不得诸法若生若滅、若染若净此彼差別，亦勸无量百千俱胝那庾多众，安住如是无戲論慧。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，令自安住无戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，自能安住无戲論慧，亦勸有情住如是慧，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨被如上说诸功德鎧，观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情攝受邪法行诸惡行，是菩萨摩诃萨以神通力自變其身，遍滿如是诸佛世界，隨彼有情所樂示现，自现修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，亦勸他行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。勸诸有情行此行已，復隨類音为说六种波罗蜜多相應之法，令彼闻已乃至證得一切智智，常不捨离如是妙法。善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，令自安住六到彼岸，亦令勸他安住此法。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，普於十方殑伽沙等诸佛世界自现其身，隨宜安住六到彼岸，亦勸有情令住此行常不捨离，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨被如上说诸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，利益安樂一切有情，不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念：『我当安立尔所有情於布施等波罗蜜多，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於布施等波罗蜜多。』不作是念：『我当安立尔所有情於內空等，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於內空等。』不作是念：『我当安立尔所有情於四念住等，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於四念住等。』不作是念：『我当安立尔所有情於空解脫門等，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於空解脫門等。』不作是念：『我当安立尔所有情於佛十力等，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於佛十力等。』不作是念：『我当安立尔所有情於預流果等，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於預流果等。』不作是念：『我当安立尔所有情於佛无上正等菩提，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量无数无邊有情於佛无上正等菩提。』善现！是为菩萨摩诃萨被大乘鎧。

「善现！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大众前，化作种种诸有情類，其数无量隨其所應，方便安立令住布施，乃至令住诸佛无上正等菩提。於意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，安立无量无数无邊诸有情類，令住布施乃至无上正等菩提，如是菩萨虽有所为而无其實。何以故？诸法性相皆如幻故。」

尔时，善现白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德鎧，当知是为被大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色乃至識色乃至識相空，眼处乃至意处眼处乃至意处相空，色处乃至法处色处乃至法处相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空，眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受相空，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空，四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支相空，內空乃至无性自性空，內空乃至无性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。

「世尊！由是因缘，诸菩萨摩诃萨不被功德鎧，当知是为被大乘鎧。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。善现当知！一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘鎧。」

具寿善现白言：「世尊！何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘鎧？」

佛告善现：「由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？

「善现！色非造非不造、非作非不作，受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。

「善现！眼处非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意处非造非不造、非作非不作。何以故？眼处乃至意处畢竟不可得故。

「善现！色处非造非不造、非作非不作，声、香、味、觸、法处非造非不造、非作非不作。何以故？色处乃至法处畢竟不可得故。

「善现！眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。

「善现！色界非造非不造、非作非不作，声、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。

「善现！眼識界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。

「善现！眼觸非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。

「善现！眼觸为缘所生诸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受畢竟不可得故。

「善现！我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至见者畢竟不可得故。

「善现！夢境非造非不造、非作非不作，響、像、幻事、光影、阳焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。

「善现！內空非造非不造、非作非不作，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至无性自性空畢竟不可得故。

「善现！四念住非造非不造、非作非不作，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八圣道支畢竟不可得故。

「善现！如是乃至如来十力非造非不造、非作非不作，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如来十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。

「善现！真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。

「善现！菩萨摩诃萨非造非不造、非作非不作，如来應正等觉非造非不造、非作非不作。何以故？菩萨摩诃萨、如来應正等觉畢竟不可得故。

「善现！一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。

「善现！由此因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘鎧。善现！由此义故，诸菩萨摩诃萨不被功德鎧，当知是为被大乘鎧。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，色无縛无解，受、想、行、識无縛无解。」

时，滿慈子问善现言：「尊者说色无縛无解，说受、想、行、識无縛无解耶？」

善现答言：「如是！如是！我说色无縛无解，说受、想、行、識无縛无解。」

滿慈子言：「何等色无縛无解？何等受、想、行、識无縛无解？」

善现答言：「如夢色无縛无解，如夢受、想、行、識无縛无解；如響、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色无縛无解，如響乃至如變化事受、想、行、識无縛无解。何以故？如是一切色乃至識，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无生故无縛无解，无滅故无縛无解，无染故无縛无解，无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！过去色无縛无解，过去受、想、行、識无縛无解；未来、现在色无縛无解，未来、现在受、想、行、識无縛无解。何以故？如是一切色乃至識，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无生故无縛无解，无滅故无縛无解，无染故无縛无解，无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！善色无縛无解，善受、想、行、識无縛无解，不善、无記色无縛无解；不善、无記受、想、行、識无縛无解。何以故？如是一切色乃至識，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无生故无縛无解，无滅故无縛无解，无染故无縛无解，无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！世間色无縛无解，世間受、想、行、識无縛无解；出世間色无縛无解，出世間受、想、行、識无縛无解。何以故？如是一切色乃至識，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无生故无縛无解，无滅故无縛无解，无染故无縛无解，无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！有漏色无縛无解，有漏受、想、行、識无縛无解；无漏色无縛无解，无漏受、想、行、識无縛无解。何以故？如是一切色乃至識，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无生故无縛无解，无滅故无縛无解，无染故无縛无解，无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！一切法无縛无解。何以故？以一切法无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！布施波罗蜜多无縛无解，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多无縛无解。何以故？以布施等波罗蜜多无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！內空无縛无解，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无縛无解。何以故？以內空等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！四念住无縛无解，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无縛无解。何以故？以四念住等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！如是乃至如来十力无縛无解，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无縛无解。何以故？以十力等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！一切菩萨摩诃萨行无縛无解，诸佛无上正等菩提无縛无解。何以故？以菩萨行等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！一切智无縛无解，道相智、一切相智无縛无解。何以故？以一切智等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！真如无縛无解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際无縛无解。何以故？以真如等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！菩萨摩诃萨无縛无解，如来應正等觉无縛无解。何以故？以菩萨摩诃萨、如来應正等觉无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「復次，滿慈子！一切有为无縛无解，一切无为无縛无解。何以故？以有为等无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。

「滿慈子！诸菩萨摩诃萨於如是无縛无解微妙法門，以无所得而为方便，應如實知。滿慈子！诸菩萨摩诃萨於如是无縛无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智，以无所得而为方便，應勤修學。

「滿慈子！诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，應住如是无縛无解布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子！诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，應成熟无縛无解有情，應严净无縛无解佛土，應親近供養无縛无解诸佛，應聽受无縛无解法門。

「滿慈子！是菩萨摩诃萨常不遠离无縛无解诸佛，常不遠离无縛无解神通，常不遠离无縛无解五眼，常不遠离无縛无解诸陀罗尼，常不遠离无縛无解诸三摩地。滿慈子！是菩萨摩诃萨当起无縛无解道相智，当證无縛无解一切智、一切相智，当转无縛无解法轮，当以无縛无解三乘法要安立无縛无解诸有情類。

「滿慈子！若菩萨摩诃萨修行无縛无解六波罗蜜多，能證无縛无解一切法性无所有故、遠离故、寂靜故、无生故、无滅故、无染故、无净故无縛无解。滿慈子当知！是菩萨摩诃萨名被无縛无解大乘鎧者。」

第二分三摩地品第十六之一

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！何等是菩萨摩诃萨大乘相？齊何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出、至何处住？如是大乘为何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善现：「汝初所问『何等是菩萨摩诃萨大乘相？』者，善现！六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六？謂布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精進波罗蜜多、靜慮波罗蜜多、般若波罗蜜多。

「善现！云何布施波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。

「善现！云何净戒波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自受持十善业道，亦勸他受持十善业道，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。

「善现！云何安忍波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。

「善现！云何精進波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自於五波罗蜜多勤修不捨，亦勸他於五波罗蜜多勤修不捨，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨精進波罗蜜多。

「善现！云何靜慮波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自方便善巧入诸靜慮、无量、无色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入诸靜慮、无量、无色，不隨彼定勢力受生，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨靜慮波罗蜜多。

「善现！云何般若波罗蜜多？若菩萨摩诃萨以一切智智相應作意，大悲为首，用无所得而为方便，自如實观察一切法性，於诸法性无取无著，亦勸他如實观察一切法性，於诸法性无取无著，持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

「復次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。当知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为內空。

「云何外空？外謂外法，即是色、声、香、味、觸、法。当知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为外空。

「云何內外空？內外謂內外法，即內六处及外六处。当知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为內外空。

「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为空空。

「云何大空？大謂十方，即東西南北四维上下。当知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为大空。

「云何胜义空？胜义謂涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为胜义空。

「云何有为空？有为謂欲界、色界、无色界。当知此中欲界由欲界空非常非壞，色、无色界由色、无色界空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为有为空。

「云何无为空？无为謂无生、无滅、无住、无異。当知此中无为由无为空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为无为空。

「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。当知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为畢竟空。

「云何无際空？无際謂无初、後際可得。当知此中无際由无際空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为无際空。

「云何散无散空？散謂有放、有棄、有捨可得，无散謂无放、无棄、无捨可得。当知此中散无散由散无散空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为散无散空。

「云何本性空？本性謂若有为法性、若无为法性，如是一切皆非声闻、独觉、菩萨、如来所作，亦非餘所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为本性空。

「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有为法自相，若无为法自相，是为自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为自共相空。

「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二处、十八界，有色无色，有见无见，有對无對，有漏无漏，有为无为，是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为一切法空。

「云何不可得空？不可得謂此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为不可得空。

「云何无性空？无性謂此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为无性空。

「云何自性空？自性謂诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为自性空。

「云何无性自性空？无性自性謂诸法无能和合者性，有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非壞。何以故？本性尔故。善现！是为无性自性空。

「復次，善现！有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。

「云何有性由有性空？有性謂有为法，此有性由有性空。

「云何无性由无性空？无性謂无为法，此无性由无性空。

「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。

「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是謂他性由他性故空。

「善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。