大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

初分校量功德品第三十之四十四

尔时，天帝释白佛言：「世尊！云何名为宣说真正般若、靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等说无所得般若、靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多。」

时，天帝释復白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多名说真正般若波罗蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色若常若无常，不應观受、想、行、識若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色若樂若苦，不應观受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色不可得，彼樂与苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色若我若无我，不應观受、想、行、識若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色若净若不净，不應观受、想、行、識若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼处若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼处若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼樂与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼处若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼处若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色处若常若无常，不應观声、香、味、觸、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色处若樂若苦，不應观声、香、味、觸、法处若樂若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色处不可得，彼樂与苦亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色处若我若无我，不應观声、香、味、觸、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观色处若净若不净，不應观声、香、味、觸、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼界若常若无常，不應观色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受色界乃至眼觸为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼觸为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼界若樂若苦，不應观色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受若樂若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受色界乃至眼觸为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼樂与苦亦不可得；色界乃至眼觸为缘所生诸受皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼界若我若无我，不應观色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受色界乃至眼觸为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼觸为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观眼界若净若不净，不應观色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受色界乃至眼觸为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼觸为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观耳界若常若无常，不應观声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受声界乃至耳觸为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳觸为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观耳界若樂若苦，不應观声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受若樂若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受声界乃至耳觸为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼樂与苦亦不可得；声界乃至耳觸为缘所生诸受皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观耳界若我若无我，不應观声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受声界乃至耳觸为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳觸为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观耳界若净若不净，不應观声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受声界乃至耳觸为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳觸为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观鼻界若常若无常，不應观香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻觸为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观鼻界若樂若苦，不應观香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受若樂若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼樂与苦亦不可得；香界乃至鼻觸为缘所生诸受皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观鼻界若我若无我，不應观香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻觸为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观鼻界若净若不净，不應观香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻觸为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观舌界若常若无常，不應观味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受味界乃至舌觸为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌觸为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观舌界若樂若苦，不應观味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受若樂若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受味界乃至舌觸为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼樂与苦亦不可得；味界乃至舌觸为缘所生诸受皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观舌界若我若无我，不應观味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受味界乃至舌觸为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌觸为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观舌界若净若不净，不應观味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受味界乃至舌觸为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌觸为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观身界若常若无常，不應观觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受觸界乃至身觸为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；觸界乃至身觸为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观身界若樂若苦，不應观觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受若樂若苦。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受觸界乃至身觸为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，身界不可得，彼樂与苦亦不可得；觸界乃至身觸为缘所生诸受皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观身界若我若无我，不應观觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受觸界乃至身觸为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；觸界乃至身觸为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修般若波罗蜜多，不應观身界若净若不净，不應观觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受觸界乃至身觸为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。於此般若波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；觸界乃至身觸为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。