大般若波罗蜜多经卷第八十四

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十四

初分受教品第二十四之三

「如是人等，終不以空不空分別極喜地法，亦不以極喜地法分別空不空；不以空不空分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別空不空。不以有相无相分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有相无相；不以有相无相分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別有相无相。不以有願无願分別極喜地法，亦不以極喜地法分別有願无願；不以有願无願分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別有願无願。不以生不生分別極喜地法，亦不以極喜地法分別生不生；不以生不生分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法，亦不以極喜地法分別滅不滅；不以滅不滅分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法，亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別寂靜不寂靜。不以遠离不遠离分別極喜地法，亦不以極喜地法分別遠离不遠离；不以遠离不遠离分別离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分別遠离不遠离。

「如是人等，終不以空不空分別異生地，亦不以異生地分別空不空；不以空不空分別种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別空不空。不以有相无相分別異生地，亦不以異生地分別有相无相；不以有相无相分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別有相无相。不以有願无願分別異生地，亦不以異生地分別有願无願；不以有願无願分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別有願无願。不以生不生分別異生地，亦不以異生地分別生不生；不以生不生分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別生不生。不以滅不滅分別異生地，亦不以異生地分別滅不滅；不以滅不滅分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地，亦不以異生地分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別寂靜不寂靜。不以遠离不遠离分別異生地，亦不以異生地分別遠离不遠离；不以遠离不遠离分別种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分別遠离不遠离。

「如是人等，終不以空不空分別異生地法，亦不以異生地法分別空不空；不以空不空分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別空不空。不以有相无相分別異生地法，亦不以異生地法分別有相无相；不以有相无相分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別有相无相。不以有願无願分別異生地法，亦不以異生地法分別有願无願；不以有願无願分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別有願无願。不以生不生分別異生地法，亦不以異生地法分別生不生；不以生不生分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法，亦不以異生地法分別滅不滅；不以滅不滅分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法，亦不以異生地法分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別寂靜不寂靜。不以遠离不遠离分別異生地法，亦不以異生地法分別遠离不遠离；不以遠离不遠离分別种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分別遠离不遠离。

「如是人等，終不以空不空分別有为界，亦不以有为界分別空不空；不以空不空分別无为界，亦不以无为界分別空不空。不以有相无相分別有为界，亦不以有为界分別有相无相；不以有相无相分別无为界，亦不以无为界分別有相无相。不以有願无願分別有为界，亦不以有为界分別有願无願；不以有願无願分別无为界，亦不以无为界分別有願无願。不以生不生分別有为界，亦不以有为界分別生不生；不以生不生分別无为界，亦不以无为界分別生不生。不以滅不滅分別有为界，亦不以有为界分別滅不滅；不以滅不滅分別无为界，亦不以无为界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有为界，亦不以有为界分別寂靜不寂靜；不以寂靜不寂靜分別无为界，亦不以无为界分別寂靜不寂靜。不以遠离不遠离分別有为界，亦不以有为界分別遠离不遠离；不以遠离不遠离分別无为界，亦不以无为界分別遠离不遠离。」

时，具寿善现告诸天子言：「如是甚深难见难觉，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最胜第一，唯極圣者自內所證，世聰慧人所不能測，所说般若波罗蜜多，其中實无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，實信受者亦不可得。」

时，舍利子问善现言：「豈不於此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所謂声闻、独觉、无上乘法？广说攝受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦圣諦、集、滅、道圣諦，若四靜慮、四无量、四无色定，若八解脫、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脫門、无相、无願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若无忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼門、一切三摩地門？广说攝受菩萨摩诃萨功德胜事，所謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，於不退神通能自在遊戲，从一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，隨所願樂种种善根皆能修習速得圓滿，於诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈廢，恒居胜定离散亂心，由此为缘得无礙辯、无斷尽辯、无踈謬辯、迅辯、應辯、凡所演说豐义味辯、一切世間最妙胜辯？」

善现答言：「如是！如是！誠如所说。於此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所謂声闻、独觉、无上乘法；广说攝受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多乃至一切三摩地門；广说攝受菩萨摩诃萨功德胜事，所謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，乃至得一切世間最妙胜辯，如是深教诸有所说，以无所得而为方便。」

舍利子言：「此於何法以无所得为方便耶？」

善现言：「舍利子！此於我，以无所得而为方便；此於有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。

「舍利子！此於色，以无所得而为方便；此於受、想、行、識，以无所得而为方便。

「舍利子！此於眼处，以无所得而为方便；此於耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。

「舍利子！此於色处，以无所得而为方便；此於声、香、味、觸、法处，以无所得而为方便。

「舍利子！此於眼界，以无所得而为方便；此於色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於耳界，以无所得而为方便；此於声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於鼻界，以无所得而为方便；此於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於舌界，以无所得而为方便；此於味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於身界，以无所得而为方便；此於觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於意界，以无所得而为方便；此於法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受，以无所得而为方便。

「舍利子！此於地界，以无所得而为方便；此於水、火、風、空、識界，以无所得而为方便。

「舍利子！此於苦圣諦，以无所得而为方便；此於集、滅、道圣諦，以无所得而为方便。

「舍利子！此於无明，以无所得而为方便；此於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼，以无所得而为方便。

「舍利子！此於內空，以无所得而为方便；此於外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。

「舍利子！此於真如，以无所得而为方便；此於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，以无所得而为方便。

「舍利子！此於布施波罗蜜多，以无所得而为方便；此於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。

「舍利子！此於四靜慮，以无所得而为方便；此於四无量、四无色定，以无所得而为方便。

「舍利子！此於八解脫，以无所得而为方便；此於八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。

「舍利子！此於四念住，以无所得而为方便；此於四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。

「舍利子！此於空解脫門，以无所得而为方便；此於无相、无願解脫門，以无所得而为方便。

「舍利子！此於五眼，以无所得而为方便；此於六神通，以无所得而为方便。

「舍利子！此於佛十力，以无所得而为方便；此於四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，以无所得而为方便。

「舍利子！此於无忘失法，以无所得而为方便；此於恒住捨性，以无所得而为方便。

「舍利子！此於一切陀罗尼門，以无所得而为方便；此於一切三摩地門，以无所得而为方便。

「舍利子！此於一切智，以无所得而为方便；此於道相智、一切相智，以无所得而为方便。

「舍利子！此於声闻乘，以无所得而为方便；此於独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。

「舍利子！此於預流，以无所得而为方便；此於一来、不還、阿罗汉，以无所得而为方便。

「舍利子！此於預流向預流果，以无所得而为方便；此於一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。

「舍利子！此於独觉，以无所得而为方便；此於独觉向独觉果，以无所得而为方便。

「舍利子！此於菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此於三藐三佛陀，以无所得而为方便。

「舍利子！此於菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此於无上正等菩提法，以无所得而为方便。

「舍利子！此於極喜地，以无所得而为方便；此於离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。

「舍利子！此於極喜地法，以无所得而为方便；此於离垢地法、发光地法、焰慧地法、極难胜地法、现前地法、遠行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。

「舍利子！此於異生地，以无所得而为方便；此於种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。

「舍利子！此於異生地法，以无所得而为方便；此於种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已辦地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。

「舍利子！此於有为界，以无所得而为方便；此於无为界，以无所得而为方便。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所謂声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多乃至一切三摩地門？何因缘故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨功德胜事，所謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，乃至得一切世間最妙胜辯？」

善现答言：「舍利子！由內空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所謂声闻、独觉、无上乘法。舍利子！由外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所謂声闻、独觉、无上乘法。

「舍利子！由內空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，若內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，若苦圣諦、集、滅、道圣諦，若四靜慮、四无量、四无色定，若八解脫、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脫門、无相、无願解脫門，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，若无忘失法、恒住捨性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼門、一切三摩地門。舍利子！由外空乃至无性自性空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多，乃至一切三摩地門。

「舍利子！由內空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨功德胜事，所謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，於不退神通能自在遊戲，从一佛土趣一佛土，供養恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，隨所願樂种种善根皆能修習速得圓滿，於诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈廢，恒居胜定离散亂心，由此为缘得无礙辯、无斷尽辯、无謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演说豐义味辯、一切世間最妙胜辯。

「舍利子！由外空乃至无性自性空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说攝受菩萨摩诃萨功德胜事，所謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，乃至得一切世間最妙胜辯。」

初分散花品第二十五

尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵众天、梵輔天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、極光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无熱天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供養故，宜各化作天诸妙华，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾芻僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供養。」

时，诸天众作是念已，各化种种微妙香花，奉散如来、诸菩萨等。是时，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。

具寿善现覩斯事已，作是念言：「今所散花於诸天处，未曾见有是花殊妙，定非草木水陸所生，應是诸天为供養故从心化出。」

时，天帝释，既知善现心之所念，謂善现言：「此所散华，實非草木水陸所生，亦不从心實能化生，但變现耳！」

具寿善现語帝释言：「是花不生，則非花也！」

时，天帝释问善现言：「为但是花不生，为餘法亦尔？」

善现答言：「非但是花不生，诸餘法亦尔。何謂也？

「憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为色等故。

「憍尸迦！眼处亦不生，此既不生則非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生則非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为眼处等故。

「憍尸迦！色处亦不生，此既不生則非色处；声、香、味、觸、法处亦不生，此既不生則非声、香、味、觸、法处。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为色处等故。

「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生則非眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非色界乃至眼觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为眼界等故。

「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生則非耳界；声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非声界乃至耳觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为耳界等故。

「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生則非鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非香界乃至鼻觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为鼻界等故。

「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生則非舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非味界乃至舌觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为舌界等故。

「憍尸迦！身界亦不生，此既不生則非身界；觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非觸界乃至身觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为身界等故。

「憍尸迦！意界亦不生，此既不生則非意界；法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受亦不生，此既不生則非法界乃至意觸为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为意界等故。

「憍尸迦！地界亦不生，此既不生則非地界；水、火、風、空、識界亦不生，此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为地界等故。

「憍尸迦！苦圣諦亦不生，此既不生則非苦圣諦；集、滅、道圣諦亦不生，此既不生則非集、滅、道圣諦。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为苦圣諦等故。

「憍尸迦！无明亦不生，此既不生則非无明；行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼亦不生，此既不生則非行乃至老死愁歎苦憂恼。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为无明等故。

「憍尸迦！內空亦不生，此既不生則非內空；外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生則非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为內空等故。

「憍尸迦！真如亦不生，此既不生則非真如；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生，此既不生則非法界乃至不思議界。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为真如等故。

「憍尸迦！布施波罗蜜多亦不生，此既不生則非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦不生，此既不生則非净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为布施波罗蜜多等故。

「憍尸迦！四靜慮亦不生，此既不生則非四靜慮；四无量、四无色定亦不生，此既不生則非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为四靜慮等故。

「憍尸迦！八解脫亦不生，此既不生則非八解脫；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生則非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为八解脫等故。

「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生則非四念住；四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为四念住等故。

「憍尸迦！空解脫門亦不生，此既不生則非空解脫門；无相、无願解脫門亦不生，此既不生則非无相、无願解脫門。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为空解脫門等故。

「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生則非五眼；六神通亦不生，此既不生則非六神通。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为五眼等故。

「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生則非佛十力；四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生，此既不生則非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为佛十力等故。

「憍尸迦！无忘失法亦不生，此既不生則非无忘失法；恒住捨性亦不生，此既不生則非恒住捨性。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为无忘失法等故。

「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生則非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生則非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为一切智等故。

「憍尸迦！一切陀罗尼門亦不生，此既不生則非一切陀罗尼門；一切三摩地門亦不生，此既不生則非一切三摩地門。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为一切陀罗尼門等故。

「憍尸迦！預流亦不生，此既不生則非預流；一来、不還、阿罗汉亦不生，此既不生則非一来、不還、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为預流等故。

「憍尸迦！預流向預流果亦不生，此既不生則非預流向預流果；一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生則非一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为預流向預流果等故。

「憍尸迦！独觉亦不生，此既不生則非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生則非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为独觉等故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨亦不生，此既不生則非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生則非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为菩萨摩诃萨等故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生則非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生則非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为菩萨摩诃萨法等故。

「憍尸迦！声闻乘亦不生，此既不生則非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生則非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戲論，不可施設为声闻乘等故。」