大般若波罗蜜多经卷第四百六
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第四百六
第二分善现品第六之一
尔时，佛告尊者善现：「汝以辯才應为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多皆得成辦。」
时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等咸作是念：「尊者善现为自辯才，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多皆得成辦？为当承佛威神力耶？」
尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：「诸佛弟子凡有所说，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子！如来为他宣说法要，与诸法性常不相違，诸佛弟子依所说法，精勤修學證法實性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多皆得成辦，非自辯才能为斯事。何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境故。」
尔时，尊者善现白佛言：「世尊！如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊！我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多皆得成辦？」
佛告善现：「菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现！此之三名不生不滅唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「善现当知！如世間我唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂之为我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！如內诸色唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂之为色；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为受、想、行、識。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如眼处唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如色处唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为色处；如是声、香、味、觸、法处亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为声、香、味、觸、法处。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是假法不生不滅，唯假施設謂为眼界、色界、眼識界；如是耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂为耳界、声界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如內身所有頭、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂为內身頭、颈等物。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂为外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂为过去未来诸佛。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「復次，善现！譬如夢境、谷響、光影、幻事、阳焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂为夢境乃至變化。如是一切唯有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何？善现！修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不應观色名若常若无常，不應观受、想、行、識名若常若无常；不應观色名若樂若苦，不應观受、想、行、識名若樂若苦；不應观色名若我若无我，不應观受、想、行、識名若我若无我；不應观色名若净若不净，不應观受、想、行、識名若净若不净；不應观色名若空若不空，不應观受、想、行、識名若空若不空；不應观色名若有相若无相，不應观受、想、行、識名若有相若无相；不應观色名若有願若无願，不應观受、想、行、識名若有願若无願；不應观色名若寂靜若不寂靜，不應观受、想、行、識名若寂靜若不寂靜；不應观色名若遠离若不遠离，不應观受、想、行、識名若遠离若不遠离；不應观色名若杂染若清净，不應观受、想、行、識名若杂染若清净；不應观色名若生若滅，不應观受、想、行、識名若生若滅。
「復次，善现！修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不應观眼处名若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常；不應观眼处名若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若樂若苦；不應观眼处名若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我；不應观眼处名若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净；不應观眼处名若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空；不應观眼处名若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相；不應观眼处名若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若有願若无願；不應观眼处名若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若寂靜若不寂靜；不應观眼处名若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若遠离若不遠离；不應观眼处名若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净；不應观眼处名若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意处名若生若滅。
「復次，善现！修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不應观色处名若常若无常，不應观声、香、味、觸、法处名若常若无常；不應观色处名若樂若苦，不應观声、香、味、觸、法处名若樂若苦；不應观色处名若我若无我，不應观声、香、味、觸、法处名若我若无我；不應观色处名若净若不净，不應观声、香、味、觸、法处名若净若不净；不應观色处名若空若不空，不應观声、香、味、觸、法处名若空若不空；不應观色处名若有相若无相，不應观声、香、味、觸、法处名若有相若无相；不應观色处名若有願若无願，不應观声、香、味、觸、法处名若有願若无願；不應观色处名若寂靜若不寂靜，不應观声、香、味、觸、法处名若寂靜若不寂靜；不應观色处名若遠离若不遠离，不應观声、香、味、觸、法处名若遠离若不遠离；不應观色处名若杂染若清净，不應观声、香、味、觸、法处名若杂染若清净；不應观色处名若生若滅，不應观声、香、味、觸、法处名若生若滅。
「復次，善现！修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不應观眼界名若常若无常，不應观色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观眼界名若樂若苦，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观眼界名若我若无我，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观眼界名若净若不净，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观眼界名若空若不空，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观眼界名若有相若无相，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观眼界名若有願若无願，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观眼界名若寂靜若不寂靜，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观眼界名若遠离若不遠离，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观眼界名若杂染若清净，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观眼界名若生若滅，不應观色界乃至眼觸为缘所生诸受名若生若滅。
「不應观耳界名若常若无常，不應观声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观耳界名若樂若苦，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观耳界名若我若无我，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观耳界名若净若不净，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观耳界名若空若不空，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观耳界名若有相若无相，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观耳界名若有願若无願，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观耳界名若寂靜若不寂靜，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观耳界名若遠离若不遠离，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观耳界名若杂染若清净，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观耳界名若生若滅，不應观声界乃至耳觸为缘所生诸受名若生若滅。
「不應观鼻界名若常若无常，不應观香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观鼻界名若樂若苦，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观鼻界名若我若无我，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观鼻界名若净若不净，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观鼻界名若空若不空，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观鼻界名若有相若无相，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观鼻界名若有願若无願，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观鼻界名若寂靜若不寂靜，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观鼻界名若遠离若不遠离，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观鼻界名若杂染若清净，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观鼻界名若生若滅，不應观香界乃至鼻觸为缘所生诸受名若生若滅。
「不應观舌界名若常若无常，不應观味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观舌界名若樂若苦，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观舌界名若我若无我，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观舌界名若净若不净，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观舌界名若空若不空，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观舌界名若有相若无相，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观舌界名若有願若无願，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观舌界名若寂靜若不寂靜，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观舌界名若遠离若不遠离，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观舌界名若杂染若清净，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观舌界名若生若滅，不應观味界乃至舌觸为缘所生诸受名若生若滅。
「不應观身界名若常若无常，不應观觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观身界名若樂若苦，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观身界名若我若无我，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观身界名若净若不净，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观身界名若空若不空，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观身界名若有相若无相，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观身界名若有願若无願，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观身界名若寂靜若不寂靜，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观身界名若遠离若不遠离，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观身界名若杂染若清净，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观身界名若生若滅，不應观觸界乃至身觸为缘所生诸受名若生若滅。
「不應观意界名若常若无常，不應观法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受名若常若无常；不應观意界名若樂若苦，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若樂若苦；不應观意界名若我若无我，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若我若无我；不應观意界名若净若不净，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若净若不净；不應观意界名若空若不空，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若空若不空；不應观意界名若有相若无相，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若有相若无相；不應观意界名若有願若无願，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若有願若无願；不應观意界名若寂靜若不寂靜，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若寂靜若不寂靜；不應观意界名若遠离若不遠离，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若遠离若不遠离；不應观意界名若杂染若清净，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若杂染若清净；不應观意界名若生若滅，不應观法界乃至意觸为缘所生诸受名若生若滅。
「所以者何？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名，皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法不作分別无異分別。
「善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分別中，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。
「善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣諦，亦能住集、滅、道圣諦；能修四靜慮，亦能修四无量、四无色定；能修八解脫，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脫門，亦能修无相、无願解脫門；能修一切陀罗尼門，亦能修一切三摩地門；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。
「是菩萨摩诃萨於如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。何以故？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，於一切法善達實相，善達其中无杂染法、清净法故。如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，觉一切法名假施設、法假施設。
「善现！是菩萨摩诃萨於名、法假如實觉已，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼处，不執著耳、鼻、舌、身、意处；不執著色处，不執著声、香、味、觸、法处；不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受，乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受；不執著有为界，不執著无为界；不執著布施波罗蜜多，不執著净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多；不執著诸相好，不執著菩萨身，不執著肉眼乃至佛眼，不執著智波罗蜜多及神通波罗蜜多，不執著內空乃至无性自性空，不執著成熟有情，不執著严净佛土，不執著方便善巧。何以故？善现！以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨於一切法无所執著，修行般若波罗蜜多时，增益布施波罗蜜多，增益净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，趣入菩萨正性离生，趣入菩萨不退转地，圓滿菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圓滿已，从一佛土趣一佛土，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、應、正等觉，及为见已供養恭敬、尊重讚歎，令诸善根皆得生長。如是善根得生長已，隨所樂闻诸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至无上正等菩提能不忘失，普於一切陀罗尼門、三摩地門皆得自在。如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如實觉知名假、法假无所執著。
「復次，善现！所言菩萨摩诃萨者，於意云何？即色是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离受、想、行、識有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离眼处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、觸、法处是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、觸、法处有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离眼界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即鼻界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离鼻界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即舌界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离舌界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即身界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离身界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即意界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离意界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离地界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离水、火、風、空、識界有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离无明有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告尊者善现：「汝观何义作如是言：即色等法非菩萨摩诃萨，离色等法无菩萨摩诃萨耶？」
时，尊者善现白佛言：「世尊！若菩提、若萨埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！若菩提、若萨埵、若色等法不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时應如是學。
「復次，善现！所言菩萨摩诃萨者，於意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离受、想、行、識真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离眼处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声、香、味、觸、法处真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声、香、味、觸、法处真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即眼界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离眼界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即耳界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离耳界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即鼻界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离鼻界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即舌界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离舌界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即身界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离身界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即意界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离意界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即地界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即水、火、風、空、識界真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离地界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离水、火、風、空、識界真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即无明真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「即行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离无明真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告尊者善现：「汝观何义作如是言：即色等法真如非菩萨摩诃萨，离色等法真如无菩萨摩诃萨耶？」
时，尊者善现白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨，离色等法真如有菩萨摩诃萨？」
佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时應如是學。」